神話としてのゲーム
後に考えられる社会現象の神話的性質、または必要に応じてゲーム自体に関する社会的神話を明らかにするためには、まず、球自体の存在論的基礎を明らかにする必要があり、それが神話になりました。したがって、効果的な作業に必要な要件には、いくつかの存在論的根拠が含まれます。これは、存在論的真実とともに、神話を装って現れるこれらの見解に対する批判の焦点となります。
科学界の一部には、ゲームの神話的な性質について話すだけでなく、一般にゲームの存在を神話と見なすのに十分な前提条件が存在する（そして存在する）可能性があります。つまり、独立したオントロジーを持つカテゴリとしてのゲームはなく、「次のようにプレイする」、「コミュニケーションの相互作用の形式としてプレイする」、「条件の組み合わせを観察するプロセスとしてプレイする」、「類似点としてプレイする」のみがあります。人間と動物のゲームの振る舞い」など。この場合、ゲームはオブジェクトに関連するシンボルであり、それ自体ではありません。つまり、ゲームです。神話は神話の分離を定義することが知られており、彼らのアイデアには通常のイデオロギーの構成と目的からの事実の分離があり[1]、そして「ゲーム」の下で受け入れられるものこの場合、ナイーブな形式の詩的なコンテンツのみです。 「ゲーム」を対応する「研究」のすべての重大度を平準化する神話と見なすために、ゲームの存在論的性質を引用することを義務付けるのは、一部の科学コミュニティが利用できるこの愚かさです。
そして何よりも、何でも存在論的意味から実際に逸脱するものである可能性があります（そしてそうです）、そしてこれは直接の神話上の存在です「いくつかの新しい平面で物事を統合し、それらに固有の自然な分離を奪います...神話的な分離について話すのではなく、世界のすべてのもの、一般的に存在するすべてのもの、最小のものからほとんどのものまでを話す方が良いことは明らかです一般的に世界にとって取るに足らないことは、神話の分離のこれまたはその程度または質があります...私たちが見た神話は、生きている、表現力のある、象徴的に表現力のある、知的表現力のある存在です。 シンボルとインテリになっているものはすでに神話です」[2]。
つまり、ゲームを神話に変えるためには、その気密なオントロジーから離れて、それに対して別の意味を与える必要があります。明らかに、ゲームオントロジー自体については、神話に存在することの現れの研究の結果は、それが反対から進むことを可能にしない限り、それ自体であることに何も与えません、そしてそれから私たちは同時にその「ゲームとして」を得るでしょうゲームを参照し、参照せず、ほとんどのカテゴリ「できる」を明らかにします。ゲームが何かを行うことができるという事実は疑問視されていませんが、この非常に潜在的な目標設定は、気密オントロジーからの分離の根源です：ジャンガーのゲームは目的がないため、ゲームはゲームとして何にも適用できません。研究者は、ゲーム[3]や神話についての参考書を編集することにまったく意味がないというわけではありません。
後者は、ゲーム自体がその人間性の質問をカバーしていない限り、知られています。たとえば、明瞭なスピーチについては言えません。一部の動物の遊び心は秘密ではありません。各ゲームの機能に関する質問の平凡さは（ゲームの知識の百科事典的な性質は形態素の識別にすぎないため）、ゲームの一般的な機能と同じです。 、秘密のままではありません。機能の存在の認識は人間の本性に属するため、機能と目標は、ゲームの存在の問題にはなりません。ここでは、目的の機能を実装するための方法論が難解な性質を持つゲームがあることを否定する人は誰もいませんが、もちろん、これらの機能が実際に考案されたものであり、その結果ではない場合に限ります。 「」遊びの研究は、ゲームにいくつかの動機を帰したり、それをいくつかの目標に関連付けたりしようとすると、主題から遠く離れていることがよくあります」[4]。
したがって、ゲームに神話的な形を与えるには、ゲーム自体の外側にある意味としてゲームを裏切るだけでなく、一般的にはゲームに目標を達成するという意味を与えるだけで十分です。ゲームの形態が人を所有するというカテゴリーに入るとき。ゲームのそのような存在論的理解は空の仮定ではありません。なぜなら、ゲームに目標を与えるという条件が満たされると、それは仕事の非常に特定の機能を獲得し、ゲームではなくなり、間違いなくその「人間以前」を明らかにするからです。存在の性質。したがって、動物のゲーム形態の比較的原始的な形態とは対照的に、人間のゲームの性質は非常に表現力があり、研究者に主要な存在論的特性について誤った結論を下すように容易に誘導できることに注意する必要はありません。ゲームの。
上記のすべてのために、私は契約を破らなければなりませんでした[5]ゲームの性質についての非推論についてですが、これがなければ、目的のない存在としてのゲームの存在論的基盤は不可能ですが、ユンガー自身は、ゲームの目的のない性質について話すことによって、その存在論を明らかにしたことを理解したと思います。この基盤により、ゲーム自体に目標がないだけでなく、対象がプレイヤーになるためには、目的もなく存在し始めるだけで十分であるため、インセンティブとしてプレイヤーの目標設定を破棄します（そしてこのため、研究行動主義的、または象徴的相互作用的感覚に参加する「精神」を持つ必要はありません。これは、ゲームをそれ自体のための自給自足として、そしてそれ自体によって、その実質性を直接示すものとして私たちを指し示します。物質自体は、特性として、自己を超えない基準点として機能することができます。したがって、遊びと目的のない存在の間に記号=を置くと、目的のない存在自体がプレーヤーとして機能し、この存在そのものがそれぞれゲームであると主張することができます。したがって、出発点として、私たちが今持っているものについて詳しく見ていきましょう。ゲームは究極の（明らかな）目的のない存在であり、究極の目的のない存在を持っています。 （アリストテレスでは）自然ではないにしても、（ヘーゲル学派では）実質的です（アリストテレスでは）自然ではないにしても、（ヘーゲル学派では）実質的です（アリストテレスでは）自然ではないにしても、（ヘーゲル学派では）実質的です[6]。このような存在論的根拠を保ちながら、遊びについてのジャンガーの声明をあらゆる動きとして修正し、それに「目的のない」という概念を追加し、元の声明を「表現された遊び」の概念に帰することができます。
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[2]同上。
[3] F.G. ユンガー：ゲームとその意味の鍵、p。36
[4] F.G. ユンガー：ゲームとその意味の鍵、p。266
[5] F.G. ユンガー：ゲームとその意味の鍵、p.42
[6] G.V.F. ヘーゲルは、「主題」を理解することで、アリストテレスの「性質」を特定します。
[7] G.V.F. ヘーゲル：「精神現象学」、38ページ
[8] F.G. ユンガー：ゲームとその意味の鍵、p。313
[9] F.G. ユンガー：ゲームとその意味の鍵、p.76
[10] G.V.F. ヘーゲル：精神現象学、28ページ